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    京都近辺では「故人の遺言でしたから」を言い訳に、いわゆる家族葬が普及しています。わたくしども僧侶にさえ、昔ながらのご近所さんまでを会葬者にするという葬儀式に出会うことは珍しくなりました。家族葬がまだ普及しないひと昔前に、今日のお葬式はえらく会葬者が少ないと感じたとき、はじめて家族葬なるものの出現を知りました。亡き人を直接知る人がいなくなる超高齢者社会の到来によって、家族葬の普及が予想しえました。つまり会葬者の存在は、葬儀の主体たる故人との関係によって成り立つものと考えがあったからであります。




    ところが、最近は家族葬といって、故人との関係如何にかかわらず、家族以外の会葬者を拒否できる口実にできるものだから、これはど便利なものはないと、ご近所づきあいの苦手な喪主や遺族らの間で珍重されてきたものと思われます。しかしながら、これほど人間関係を見事に拒絶できるものはないのです。本当に故人の「希望」や「遺言」だったかどうか確かめようがありません。私には家族葬という言葉のなかに、葬儀式にはご近所づきあいという最小限のコミュニティから成り立っていることを忘れているのではないかと思えてならないのです。




    最近私の住む町内の人が亡くなり、町内の役員さんたちが右往左往しているでありませんか。聞けば同じ町内の人間として弔意をあらわしたいが、その方法がないという、近所づきあいのレベルの問題の解決方法に悩んでおられたのです。結局、町内の人は後日あらためて弔意をあらわすことにしたと言います。ところが葬家にとってその応対のための時間を割かねばならず、かえって面倒だったと言います。ましてや町内という顔の見える付き合いならともかく、生前の故人との関係を知悉していない場合、これほど厄介な仕儀はないのです。




    さて、当ブログの記主の言いたいことは、家族葬という最近の葬儀の出現に異を唱えたいのです。仏僧としての立場を離れての提言であります。もちろん葬儀屋さんの手先でもありません。故人の意向はどうであれ、喪主や葬家の遺族の考えはどうであれ、葬儀には最小限かつ基本的なコミュニティであるご近所付き合いの方々(町内会)のお見送りは受けるべきだと考えております。というのは、町内会は故人にとって長年にわたり日常的に顔を合わせてきた人々の基本的かつ生得的なコミュニティであるからです。




    家族葬というわけのわからない葬儀式の形態はとっとと退場していただきものです。まずは葬儀に町内会の人々にもご案内をいただきたいものです。それから先は、案内を受けた人たちの考えにしたがって、葬儀に参列し、故人を見送るかどうかは、その人の自由に任せるべきでしょう。











    江戸時代の文献『日次記事』(ひなみきじ)は面白い記事にあふれています。正月二日条に、この日の夜、洛東の愛宕寺(念仏寺)では、門前の住人が寺の客殿に集まり、南北二列に座して宴飲し、上座のものから倍木(へぎ)を持って立ち舞う。これを「天狗の酒盛り」と称しますが、天狗とは、もとは「転供」(供物を手から手へと送って仏前に供えること)がなまったものです。宴が終わると、本堂に昇って、牛王杖(ごおうづえ)で大いに門扉や床壁をたたき、また法螺(ほら)を吹き太鼓を打ち、その間に寺僧が牛王札を貼った。これには「悪魔をはらういわれがあると言います。




    ここで若干の説明をしておきましょう。まず舞台となる愛宕寺のことです。愛宕(おたぎ)寺は念仏寺とも称し、もとは東山区の六波羅蜜寺の向かいにあって、大正11年(1922)に現在地の右京区の化野(あだしの)に移転しました。毎年8月23日の夜、多くの無縁仏の石像にろうそくを立てて供養することで有名ですが、江戸時代は「天狗の酒盛り」の方が知られていたようです。




    次に牛王杖とは、牛王宝印のお札を棒の先に挟んで境界に立てて除災・降魔の呪具に使われますが、この牛王杖をもって大いに門扉・床壁などをたたく行為に興味を惹かれます。『日次記事』は密教系の寺社にて牛王加持のことを記しており(元日条、七日条、八日条、十五日条など)、年中行事として行なわれておりました。




    それではなぜ牛王杖をもって門扉や床壁をたたいたのでしょうか。音を立てることで悪魔や邪霊を驚かせて退散せしめたとも思えますが、それなら法螺を吹き、太鼓を打ち、爆竹を鳴らせばよいでしょう。石清水八幡宮でも疫病よけの「蘇民将来の木符」を売っており、「参詣人携え帰り、小児の衣類を撃(たた)く」とあります(十八日条)。木符で衣類をたたくこと、牛王杖で門扉・床壁をたたくこと、この両者は民俗として共通性が考えられます。つまり、呪具でタタクそしてハラウ、という行為に民俗としての原義があったのです。




    悪鬼・邪霊(災いをもたらす主体)や疫気(疫病の原体)は空中に充満し、やがて建物や衣類に付着するーー可視的にはホコリ・チリのようなもの、それを年頭にたたき・はらうのであります。神祇信仰の〈祓(はら)い〉という古代人の素朴な思想が生きていたのです。




    ところで、今日世間さわがせている新型コロナウイルスを、古代から江戸まで連綿と続く民俗信仰で理解すると、牛王杖でタタクとなるでしょうか。


    現今世界中を恐怖に陥れている新型コロナウイルス感染症のごとき流行病を古代語では「えやみ」とよんでおり、「疫」または「疫癘」の字をあてます。その疫病が慢性化して社会問題となるのは、人口密集地である都市においてであります。特に平安京の時代になってからであります。




    平安京は、遷都以前にその中央部を流れていた賀茂川と高野川の河道を左京の東辺へ付けかえたが、西南部は湿地帯のままで、右京はいたるところに小泉が存しておりました。本流を改修した賀茂川の流れは、いったん大水ともなれば、自然の流れに戻ろうとするかのように、京内に襲いかかりました。洪水ともなれば、左京は濁流に押し流され泥の海と化しました。人口の密集は、こうした水害のたびに疫病をもたらせたのです。




    大同元年(806)の洪水による疲弊から起きた疫病の流行は、平安京が最初に遭遇した災害でありました。大同2年から3年にかけて、京中に疫病が蔓延し、死骸が路傍にあふれました。朝廷は人民に米を与え、施薬に務め、また経典を読み、神社に祈祷しました。この時はほどなく治まりましたが、弘仁14年(823)諸国で発生した疫病は容易に治まらず、承和10年(843)ごろまで及びました。




    こうした慢性的な疫病の頻発に対して、前代に見られた施米や施薬などの措置は、ほとんど行なわれなくなって、もはや神仏への祈祷だけとなります。その中で注目すべきは、奉幣・読経などをもって疫病の退散を願うときの、目的表現がほぼ定型化し、「疫気を攘(はら)う」とか、疫気を禦(ふせ)ぐ」、または「疫気に謝す」とあることです。この「疫気」とは、一般には疫病そのものを指しますが、しかし同時に疫病を起こさせる本体、もしくはその本体の存在を知らせるために本体から発現するものと解釈されます。「疫気」は、病源の本体という意味なら、当時の言葉でいうならば、「疫鬼」あるいは「疫神」と同義語となり、「気」がそこから発現して人間社会におそいかかり不幸な状況をもたらせる邪気・悪気の「気」なら、「物のけ」と通じるものがあります。




    承和2年(835)4月の勅にも、「諸国、疫癘(えきれい)流行し、病苦する者衆(おお)し。その病は鬼神より来る」とあり(『続日本後記』)、「疫癘」の本源は「鬼神」とみられておりました。『倭名類聚鈔』が「瘧鬼」(ぎゃっき)を[えやみがみ]とよみ、帝王顓頊(せんぎょく)の子が死去して疫鬼となったという中国の伝説を引いているので、疫鬼・疫神を具体的には死霊と観念していたのではないかと考えられます。




    一方の「物のけ」は、妖怪な現象を起こす本源と考えられて、この時代から言い出されます。承和9年(842)5月に内裏に「物のけ」が出て、占えば「疫気、咎(とが)を告ぐ」と出たので、諸国に疫神を祭らせております(『続日本後記』)。こうしてみると、「疫気」と「物のけ」とは、古代人の宗教意識の深層において、同一の存在、あるいは同一の本体から由来するものと捉えられていたと思われます。




    「疫気」や「物のけ」の本源が死霊であるとの宗教意識は、9世紀前半の古代社会を襲った慢性的な疫病の蔓延に対する人々の恐怖感の所産でありました。ところで現今の世上を賑わしている新型コロナウイルス感染症という疫病について、科学の基礎知識をもつ現代人には、まさか死霊が原因だと信じる人はいないでしょうね。


    新型コロナウイルス感染によって死亡された方の葬儀式について、浄土宗総合研究所から「ガイドライン」を記した書類が送られてきました。それを見て感じたことを述べます。




    厚労省のホームぺージの「新型コロナウイルスに関するQandA」(関連業種の方向け)」によると、新型コロナウイルスにより亡くなられた方の遺体は、24時間以内に火葬することが出来るようです。通常は24時間を経過しないと火葬出来ないのですが、新型コロナウイルス感染死亡者は例外的に24時間以内の火葬を認めております。そして遺体の搬送や火葬に際しては、遺体からの感染を防ぐため、遺体全体を覆う非透過性納体袋に収納・密封することが望ましく、極力そのままの状態で火葬するようにとあります。




    浄土宗の「ガイドライン」には、東京圏を例に、遺族の立ち合いが出来ない、火葬の時間帯は早朝あるいは通常の火葬が終了した時間帯で行われる、遺族は火葬待合室が使用できず、収骨も身内ができずに遺骨のみが渡される、などを挙げております。これらはすべて遺体からの感染予防のためであるといいます。さらにガイドラインには、火葬と葬儀式との関係を、火葬前葬儀式と火葬後葬儀式の二様のあることを指摘した上で、遺骨の前で枕経・通夜・葬儀(告別式)の各儀式を営むように要請しております。




    さて、問題はいろいろあろうかと存じます。まずもって厚労省の文章に驚きました。感染拡大の防止とはいえ、遺体を「物」としか扱っていないのです。お棺を用いず、遺体全体を覆う「非透過性納体袋」に収納・密封するとあるからです。「遺体」という表現も死者に対する敬意が伺えません。テレビの刑事もののドラマでも「御遺体」に合掌しております。厚労省の役人は、火葬という葬儀が浄土宗なら浄土宗なりの教義に基づいて行われていることを知らずして、単なる死体処理とでも考えているのでしょうか。すくなくとも阿弥陀仏の来迎引迎と、故人と遺族との最期の分れという荘厳かつ崇高な儀式を伴います。




    次に浄土宗の「ガイドライン」は間が抜けたことを提案しております。「お骨になった後でも枕経・通夜・葬儀をつとめる」ことであります。会葬者の座席間隔をあける、お焼香の間隔をあける、儀式・法話時間の短縮などを留意事項としている点であります。「ガイドライン」では感染予防策として、「密閉」「密集」「密接」のいわゆる三密を避けるように言いながら、三密に反する葬儀・法事を提案している矛盾に気づいていないのでしょうか。東京圏のお寺はよほど大きいと見え、一般のお寺では本堂で葬儀式を挙げること自体、「三密」を避けることは出来ません。「葬式仏教」と揶揄(やゆ)されるゆえんです。




    ところで、皆さんはどう思われますか。E-メールのアドレスは「ご挨拶」の欄をご参照下さい。


    松本清張氏の「清張通史4」は「天皇と豪族」と題し、いわゆる大和朝廷の時代を扱うことになります。章立ては、「9-虎と詩」以外は歴史用語でもって書かれているから、内容の把握は容易です。書題の「天皇と豪族」は『清張通史3』をうけて、倭王讃以下の五王が南宋に朝貢した5世紀後半より、672年の壬申の乱前夜までを扱っております。主として古事記・日本書紀(記紀)の世界ですが、歴史書としては日本書紀が主たる史料となります。




    倭王武(雄略天皇)のとき、平群(へぐり)氏が大臣(おおおみ)、大連(おおむらじ)に大伴・物部(もののべ)両氏がなって、朝廷を運営します。大臣は最高執政官で、平群氏のあとは巨勢氏・蘇我氏と続きます。大連は軍事最高指揮官で、大伴・物部両氏の間では、大伴氏は朝鮮関係、物部氏は国内関係という分掌があったようです。




    ところで、書紀が伝える天皇のなかで、悪逆を極めた武烈天皇は当時権勢の絶頂にあった大連の大伴金村によって殺されたと松本氏は推測されています。武烈の暴虐ぶりを例示すると、妊婦の腹を裂かせ、胎児を取り出した、人の生爪を抜き取り、その指で山芋を掘らせた、人の頭の毛を抜き、木の上に登らせ、幹の所を切り倒して、その者が落ちて死ぬのを見て楽しんだ、池の樋(とい)の中に人を伏せて入らせ、水の勢いでその者が樋の外に流れでるのを、三又(みつまた)の矛で刺し殺すのを楽しんだ、人を木の上に登らせ、弓で射落として喜び笑った、など枚挙にいとまありません。




    通説では中国王朝の易姓革命の思想の影響をうけて、王朝の始祖の天皇の徳行を強調するために、王朝交代期にあたる武烈を架空の暴君に表現したものと言われています。しかし、では中国王朝の易姓革命の思想の影響をうけて、王朝の始祖の天皇の徳行を強調するために、王朝交代期にあたる武烈を架空の暴君に表現したものと言われています。しかし、松本氏は新説を唱えて、武烈は実在し、朝廷の実力者の大伴金村によって暗殺されたとみています。




    次に松本氏の本書における新見解を紹介します。それは聖徳太子に対する人物評価です。書紀には冠位十二階の制定、隋との外交、十七条憲法の制定、三経(勝鬘経・法華経・維摩経)の講義、諸寺院の建立などを、聖徳太子の業績として掲げていますが、松本氏はいずれも懐疑の念をもって見ています。聖徳太子は推古女帝の摂政となりますが、摂政といっても、後世のような天皇の代行ではなく、「天皇の助手」に過ぎず、推古女帝の代行者は実務派の大物大臣の蘇我馬子だったといいます。したがって冠位十二階の制定、隋との外交は、馬子の主導で行われたと言われます。十七条憲法の制定にしても、仏教臭のする代物は白鳳時代の僧侶の偽作と決めつけた学説を支持さています。勝鬘経・法華経・維摩経の三経を講義した講義録の『三経義疏』は奈良時代の行信という僧の関わりがあったといいます。残るのは諸寺院の建立ですが、七堂伽藍をもつ寺院建築の事業は、国家予算をもってしなければできないことで、国庫をにぎる馬子にして初めて可能なことであったと断言されます。




    要するに、書紀が伝える聖徳太子像はすべて虚構だというのが松本氏の見解なのです。本書は1988年の初版だから、当時はかなり先鋭的な見解を披露されていたのです。書紀に対する史学界の態度は、戦前の皇国史観から解放されて、何でもかんでもを「書紀の潤色」とか「書紀の捏造」で片付けてきましたが、松本氏の史料の扱い方は、公平さをたもっている方だとおもわれます。