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    古代の疫病の流行に対してとって国家がとった政策はどうだったのか、を簡単に見て参ります。まずは奈良時代の例を挙げます。天平10年(738)に作成された「但馬国正税帳」という但馬一国の財政がわかる正倉院文書があります。前年度の財政報告書ですが、ここに興味深い記事が見えます。天平9年6月26日付けの太政官符によって、疫病の徒1412人に賑給(しんごう)する費用として稲1227束余りを支出するという記載であります。賑給とは困窮する人民を救援するために米などを支給することであります。このときの米は「加由」(粥)や「阿米(飴)」に仕立てられました。要するに疫病に罹っている人民の基礎体力を付けさせるものでした。医学知識の乏しい時代にあって、精一杯の措置であったと思われます。




    つぎに平安時代の例を挙げます。関白道隆や道兼が疫病に倒れて政権が崩壊した長徳元年(995)を中心とした時代を見て行こうと思います。前年の正暦5年(994)には京中の路頭の病人を収容せしめ、「疾疫を救い消さんが為に」伊勢神宮などの諸社に奉幣しています(『日本紀略』)。同じころ「このごろ疫癘滋発し、人民憂悩す」という勅を奉じて、東大寺の大仏前にて大般若経を転読させております(『類聚符宣抄』)。神仏に祈祷するしか手立てがなかったのであります。これ以後、時代を追って、寺社の数はふえるが、基本的な対応策は変らなかったのす。かつて天平時代に行われていた、地方財政を割いて、人民を救済するという律令制の真面目さがもはや崩壊して、神仏に祈祷する以外に方策はなかったのであります。


    わが国の古典に疫病の流行を示す話は、『古事記』の崇神(すじん)天皇の段に、この天皇の御世に、疫病多いに起りて、人民尽きんなんとす。ここに天皇の夢に大物主の大神があらわれて、意富多々泥古(おほたたねこ)に我を祭らわせたならば、国は安平するであろうと告げました。そこで天皇は意富多々泥古という人物を探し求め、意富多々泥古に大物主の神を祭らせたところ、疫気ことごとく止み、国家は安平になったと言います。『日本書紀』は崇神天皇5年および7年条にかけて、大田田根子命(みこと)の話しとして出て参ります。記紀間で人名表記が異なりますが、同じ話です。




    次に疫病のことが登場するのは、仏教伝来の記事です。崇仏派の蘇我稲目の仏教信仰の後に、「国に疫気おこりて民夭残することを致す」状況になったのは、廃仏派の物部尾興や中臣鎌子らの意見を用いなかったからだという反論があって、廃仏が行なわれています。すなわち仏教信仰が疫病の流行をもたらせたという見方なのです。




    奈良時代の疫病の多くは「瘡」(もがさ)でありました。疱瘡、天然痘のことです。『続日本紀』によると、天平7年(735)8月12日条に、「大宰府に疫死せる者多し。思うに疫気を救療して以て民命を済(すく)わんと欲す」という勅が出ています。また大宰府からの報告として、「管内の諸国、疫瘡大いに発(おこ)りて、百姓悉(ことごと)くに臥せり」とあります。大宰府菅内とは九州全体を指します。つまり九州全体が疫瘡に侵されているのです。この時の疫病の流行は新羅からの使いが持ち込んだと考えられています。




    この時の疫病の流行で時の政権が崩壊しました。天平9年(737)4月に藤原房前(ふささき)が亡くなり、5月には詔して疫病と日照りが続いていると指摘し、天下に大赦し、7月には諸国の飢えと疫病に苦しむ人民に食料を施しています。そして同月には麻呂が亡くなります。かれらの長兄武智麻呂もついに亡くなり、8月になって宇合(うまかい)も亡くなるのであります。いわゆる藤原4子政権の崩壊です。かわって政権を担うのは橘諸兄(もろえ)です。藤原4子が相ついで疫病に倒れたのであります。




    このように疫病の流行によって、政権が崩壊するといった予測もしない状態をもたらしたケースが平安時代にもありました。長徳元年(995)正月より疫病が流行しました。『百練抄』によると、ときの関白藤原道隆は4月11日に亡くなり、代わって関白になった藤原道兼は5月8日に亡くなり、同日左大臣の源重信が亡くなり、4、5月の間に疫疾いよいよ盛んとなり、中納言以上の政権を担うもので亡くなった公卿は8人の多きに及んだと言います。四位・五位のの官人あわせて60人ばかりが亡くなり、7月になってようやく収まったとあります。関白の道隆や道兼に代わって政権を担うのが、かの「御堂関白」の藤原道長でありました。




    以上に述べたがごとく、疫病の流行は時の政権をも襲う恐ろしいものでありました。今回の新型コロナ感染症の流行が今の政権を左右しかねないとは、誰が断言できましょうか。





    京都近辺では「故人の遺言でしたから」を言い訳に、いわゆる家族葬が普及しています。わたくしども僧侶にさえ、昔ながらのご近所さんまでを会葬者にするという葬儀式に出会うことは珍しくなりました。家族葬がまだ普及しないひと昔前に、今日のお葬式はえらく会葬者が少ないと感じたとき、はじめて家族葬なるものの出現を知りました。亡き人を直接知る人がいなくなる超高齢者社会の到来によって、家族葬の普及が予想しえました。つまり会葬者の存在は、葬儀の主体たる故人との関係によって成り立つものと考えがあったからであります。




    ところが、最近は家族葬といって、故人との関係如何にかかわらず、家族以外の会葬者を拒否できる口実にできるものだから、これはど便利なものはないと、ご近所づきあいの苦手な喪主や遺族らの間で珍重されてきたものと思われます。しかしながら、これほど人間関係を見事に拒絶できるものはないのです。本当に故人の「希望」や「遺言」だったかどうか確かめようがありません。私には家族葬という言葉のなかに、葬儀式にはご近所づきあいという最小限のコミュニティから成り立っていることを忘れているのではないかと思えてならないのです。




    最近私の住む町内の人が亡くなり、町内の役員さんたちが右往左往しているでありませんか。聞けば同じ町内の人間として弔意をあらわしたいが、その方法がないという、近所づきあいのレベルの問題の解決方法に悩んでおられたのです。結局、町内の人は後日あらためて弔意をあらわすことにしたと言います。ところが葬家にとってその応対のための時間を割かねばならず、かえって面倒だったと言います。ましてや町内という顔の見える付き合いならともかく、生前の故人との関係を知悉していない場合、これほど厄介な仕儀はないのです。




    さて、当ブログの記主の言いたいことは、家族葬という最近の葬儀の出現に異を唱えたいのです。仏僧としての立場を離れての提言であります。もちろん葬儀屋さんの手先でもありません。故人の意向はどうであれ、喪主や葬家の遺族の考えはどうであれ、葬儀には最小限かつ基本的なコミュニティであるご近所付き合いの方々(町内会)のお見送りは受けるべきだと考えております。というのは、町内会は故人にとって長年にわたり日常的に顔を合わせてきた人々の基本的かつ生得的なコミュニティであるからです。




    家族葬というわけのわからない葬儀式の形態はとっとと退場していただきものです。まずは葬儀に町内会の人々にもご案内をいただきたいものです。それから先は、案内を受けた人たちの考えにしたがって、葬儀に参列し、故人を見送るかどうかは、その人の自由に任せるべきでしょう。











    江戸時代の文献『日次記事』(ひなみきじ)は面白い記事にあふれています。正月二日条に、この日の夜、洛東の愛宕寺(念仏寺)では、門前の住人が寺の客殿に集まり、南北二列に座して宴飲し、上座のものから倍木(へぎ)を持って立ち舞う。これを「天狗の酒盛り」と称しますが、天狗とは、もとは「転供」(供物を手から手へと送って仏前に供えること)がなまったものです。宴が終わると、本堂に昇って、牛王杖(ごおうづえ)で大いに門扉や床壁をたたき、また法螺(ほら)を吹き太鼓を打ち、その間に寺僧が牛王札を貼った。これには「悪魔をはらういわれがあると言います。




    ここで若干の説明をしておきましょう。まず舞台となる愛宕寺のことです。愛宕(おたぎ)寺は念仏寺とも称し、もとは東山区の六波羅蜜寺の向かいにあって、大正11年(1922)に現在地の右京区の化野(あだしの)に移転しました。毎年8月23日の夜、多くの無縁仏の石像にろうそくを立てて供養することで有名ですが、江戸時代は「天狗の酒盛り」の方が知られていたようです。




    次に牛王杖とは、牛王宝印のお札を棒の先に挟んで境界に立てて除災・降魔の呪具に使われますが、この牛王杖をもって大いに門扉・床壁などをたたく行為に興味を惹かれます。『日次記事』は密教系の寺社にて牛王加持のことを記しており(元日条、七日条、八日条、十五日条など)、年中行事として行なわれておりました。




    それではなぜ牛王杖をもって門扉や床壁をたたいたのでしょうか。音を立てることで悪魔や邪霊を驚かせて退散せしめたとも思えますが、それなら法螺を吹き、太鼓を打ち、爆竹を鳴らせばよいでしょう。石清水八幡宮でも疫病よけの「蘇民将来の木符」を売っており、「参詣人携え帰り、小児の衣類を撃(たた)く」とあります(十八日条)。木符で衣類をたたくこと、牛王杖で門扉・床壁をたたくこと、この両者は民俗として共通性が考えられます。つまり、呪具でタタクそしてハラウ、という行為に民俗としての原義があったのです。




    悪鬼・邪霊(災いをもたらす主体)や疫気(疫病の原体)は空中に充満し、やがて建物や衣類に付着するーー可視的にはホコリ・チリのようなもの、それを年頭にたたき・はらうのであります。神祇信仰の〈祓(はら)い〉という古代人の素朴な思想が生きていたのです。




    ところで、今日世間さわがせている新型コロナウイルスを、古代から江戸まで連綿と続く民俗信仰で理解すると、牛王杖でタタクとなるでしょうか。


    現今世界中を恐怖に陥れている新型コロナウイルス感染症のごとき流行病を古代語では「えやみ」とよんでおり、「疫」または「疫癘」の字をあてます。その疫病が慢性化して社会問題となるのは、人口密集地である都市においてであります。特に平安京の時代になってからであります。




    平安京は、遷都以前にその中央部を流れていた賀茂川と高野川の河道を左京の東辺へ付けかえたが、西南部は湿地帯のままで、右京はいたるところに小泉が存しておりました。本流を改修した賀茂川の流れは、いったん大水ともなれば、自然の流れに戻ろうとするかのように、京内に襲いかかりました。洪水ともなれば、左京は濁流に押し流され泥の海と化しました。人口の密集は、こうした水害のたびに疫病をもたらせたのです。




    大同元年(806)の洪水による疲弊から起きた疫病の流行は、平安京が最初に遭遇した災害でありました。大同2年から3年にかけて、京中に疫病が蔓延し、死骸が路傍にあふれました。朝廷は人民に米を与え、施薬に務め、また経典を読み、神社に祈祷しました。この時はほどなく治まりましたが、弘仁14年(823)諸国で発生した疫病は容易に治まらず、承和10年(843)ごろまで及びました。




    こうした慢性的な疫病の頻発に対して、前代に見られた施米や施薬などの措置は、ほとんど行なわれなくなって、もはや神仏への祈祷だけとなります。その中で注目すべきは、奉幣・読経などをもって疫病の退散を願うときの、目的表現がほぼ定型化し、「疫気を攘(はら)う」とか、疫気を禦(ふせ)ぐ」、または「疫気に謝す」とあることです。この「疫気」とは、一般には疫病そのものを指しますが、しかし同時に疫病を起こさせる本体、もしくはその本体の存在を知らせるために本体から発現するものと解釈されます。「疫気」は、病源の本体という意味なら、当時の言葉でいうならば、「疫鬼」あるいは「疫神」と同義語となり、「気」がそこから発現して人間社会におそいかかり不幸な状況をもたらせる邪気・悪気の「気」なら、「物のけ」と通じるものがあります。




    承和2年(835)4月の勅にも、「諸国、疫癘(えきれい)流行し、病苦する者衆(おお)し。その病は鬼神より来る」とあり(『続日本後記』)、「疫癘」の本源は「鬼神」とみられておりました。『倭名類聚鈔』が「瘧鬼」(ぎゃっき)を[えやみがみ]とよみ、帝王顓頊(せんぎょく)の子が死去して疫鬼となったという中国の伝説を引いているので、疫鬼・疫神を具体的には死霊と観念していたのではないかと考えられます。




    一方の「物のけ」は、妖怪な現象を起こす本源と考えられて、この時代から言い出されます。承和9年(842)5月に内裏に「物のけ」が出て、占えば「疫気、咎(とが)を告ぐ」と出たので、諸国に疫神を祭らせております(『続日本後記』)。こうしてみると、「疫気」と「物のけ」とは、古代人の宗教意識の深層において、同一の存在、あるいは同一の本体から由来するものと捉えられていたと思われます。




    「疫気」や「物のけ」の本源が死霊であるとの宗教意識は、9世紀前半の古代社会を襲った慢性的な疫病の蔓延に対する人々の恐怖感の所産でありました。ところで現今の世上を賑わしている新型コロナウイルス感染症という疫病について、科学の基礎知識をもつ現代人には、まさか死霊が原因だと信じる人はいないでしょうね。

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